ES IMPRESCINDIBLE APRENDER A PERDER EL SENTIDO DE SER

P.: Muchas personas, con una correcta comprensión, pueden alcanzar el estado de «Yo Soy». La comprensión va siendo modificada de acuerdo al nivel de, digámoslo así, profundización en sí mismos. Cuando se dan cuenta de que ellos ya son SER se tiene la tendencia a «quedarse» ahí; sin embargo, ese Silencio y esa Paz no tienen su origen en él. Llegados a este punto es imprescindible aprender a perder el sentido de Ser que es la Existencia, para ello la Inteligencia que se es debe encontrar el punto de trascendencia. Es muy importante que comprendáis que no todo acaba con el Ser. El Arte del Abandono alcanza su maestría en este punto preciso.

El Ser, Atman, es la causa de que la creación tenga un sentido aparente de realidad; esto es dualidad. Este puede comprender que la creación y él mismo son la misma cosa y que todo empieza y acaba en él. Mientras oigáis un sonido, sumidos en el Ser, y exista una interpretación, el asunto no está acabado; por mucho que no surjan pensamientos ni emociones, la interpretación de las impresiones nos está diciendo que la mente no está diluida en el Silencio. ¿Entendéis lo que trato de explicar?

El Silencio total viene con la absorción de la mente en su totalidad y esto quiere decir que la interpretación de la creación también ha sido absorbida, que el punto ficticio de Identidad y el Ser, luz reflejada en lo Absoluto, han sido absorbidos. El Ser es percibido por sí mismo y este juego está contenido en la Lucidez. Tal absorción es llamada por la tradición como Nirvikalpa Samadhi: Sahaja y Kevala y la recoge de aquellos que la conocen por experiencia propia. Ambos estados sobrevienen con la Realización, momento en el que el hundimiento de uno mismo en sí mismo desemboca en el Sueño profundo-despierto. A partir de ahí (estamos hablando de práctica y no de teoría), suceden estados alterados de consciencia de acuerdo a la profundización en el estado, donde en el Kevala Nirvikalpa, la consciencia aún recibe impresiones y en Sahaja no las hay. No es lo que sucede en ellos lo que importa, sino la profundidad del hundimiento en el Sí lo interesante, ya que en ambos estados la extinción del Sí es un hecho y las diferencias solo son a nivel «conocimiento». Ambos Samadhis solo se pueden dar a partir de jagrat Sushupti, de la Realización.

En realidad esto es lo único que importa, el Sueño profundo-despierto, estar profundamente dormido y a la vez despierto. Cuando sucede, la atmósfera interior, el estado es reconocido porque es el mismo sabor del sueño profundo en el que caemos todas las noches, solo que, en vez de perder la consciencia como es habitual, el estado de Lucidez está presente y en ambos estados no hay un individuo que los viva.

Meditar es muy parecido al sueño profundo donde no hay un “yo” individual pero si hay libertad absoluta.

Sri Parameshwar Maharaj, “Hundiéndome en mi mismo”

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